辩证唯物主义和历史唯物主义 第一章 复习重点

第一章 物质与世界

第一节 物质及其存在方式

确立科学的物质观以及运动观和时空观，是马克思主义世界观的前提。物质、运动、时空及其相互关系问题，历来是唯物主义与唯心主义斗争的焦点之一，也是辩证唯物主义与形而上学唯物主义的分歧之一。

一、 物质：标志客观实在的哲学范畴 1、 “物质”范畴是唯物主义哲学关于世界本原和统一性的最高抽象，是唯物主义世界观的基石。 依据对“物质”认识的深度和广度，可以把唯物主义哲学划分为3种形态，即古代的朴素唯物主义、近代的机械唯物主义（形而上学唯物主义）、现代的辩证唯物主义（历史唯物主义），这三种不同形态的唯物主义代表了对“物质”的哲学认识由低级到高级、由片面到全面的三个发展阶段。（P38—39）

2、 物质： 物质范畴：是从各种具体实物中抽象概括出来的普遍概念。

物质：是标志客观实在的哲学范畴，这种客观实在是人通过感觉感知的，它不依赖于我们的感觉而存在，为我们的感觉所复写、摄影、反映。

确认物质的根本属性是“客观实在性”，这就把物质的根本睡醒与物质的具体形态、具体结构、具体属性区分开来，把哲学的物质范畴与自然科学的物质结构理论区分开来；同时，由于“客观实在性”不仅概括了自然物质的本质属性，而且概括了社会物质的本质属性，这就为唯物主义贯彻到人类历史领域奠定了理论基础。

3、 列宁的物质定义言简意赅，包含了极其丰富的内容，具有多方面的重大意义。

（1） 第一，辩证唯物主义的物质观坚持了物质的客观实在性原则，坚持了唯物主义一元论，同唯物主义一元论和二元论划清了界限。 从物质和意识的对立统一关系中把握物质规定、规定物质，是辩证唯物主义物质观的根本特点。物质和意识的关系是人类在认识和实践中所遇到的最普遍的关系、最基本的矛盾。列宁对物质作出了最本质的规定，指明了物质对于意识的独立性、根源性，意识对于物质的依赖性、派生性，体现出解决哲学基本问题的唯物主义立场。这同时又表明，物质和意识的对立，只有在它们何者为第一性、何者为第二性这一认识论的基本问题范围内才具有绝对的意义，超出这个范围，物质和意识的对立无疑是相对的，因为意识不过是物质的反映，而反映者是不能同被反映者相脱离的。

（2） 第二，辩证唯物主义的物质观坚持了能动的反映论，有力的批判了不可知论。 物质这一客观存在是“人通过感觉感知的”、可以认识的对象，而不是不可捉摸、不可认识的“自在之物”。由于科学技术条件的限制，目前还有许多难以感知的事物，但这并不意味着它们不可认识。随着实践和科学的发展，它们迟早必定为人们所认识。马克思主义的物质观表明，世界上只存在尚未认识的东西，不存在不可认识的东西。

（3） 第三，辩证唯物主义的物质观体现了唯物论与辩证法的统一。 在马克思主义哲学中，物质不是作为一切事物的基础，不是作为物质性质的支撑者，而是对人们意识所反映的一切现象、事物、过程，对整个物质世界的多样性所做的最高的哲学概括。辩证唯物主义指出客观实在性是一切物质的共性，既肯定了哲学物质范畴同自然科学物质结构理论的联系，又把它们区别开来，从而克服了形而上学唯物主义的缺陷。

（4） 第四，辩证唯物主义的物质观体现了唯物主义自然观与唯物主义历史观的统一，

是构成彻底的唯物主义的出发点。 马克思主义哲学既看到了自然界的物质性，又以实践为基础揭示了人类社会的物质性，建立起统一的说明自然过程和历史过程的唯物主义原则，实现了唯物主义自然观和唯物主义历史观的统一，是唯物主义成为彻底的、完备的理论。这具有极其重要的意义，为唯物主义乃至整个哲学开辟了一条新的发展道路。

二、 时间和空间：运动着的物质的存在形式 物质与运动密切相关、不可分割。物质是运动的载体，而运动是物质的属性，实践和空间则是运动着的物质或物质运动的存在形式。

1、 “运动”是标志事物、现象和过程的变化的哲学范畴。 运动同物质一样具有最大的广泛性和普遍性。不存在没有物质的运动，也不存在没有运动的物质；无运动的物质或无物质的运动都是不可设想的。物质和运动不可分割地联系着。物质是运动的担当者，是一切运动和发展的实在基础；运动是物质所固有的属性，是一切物质形态的存在方式。

物质是运动的，没有不运动的物质，这说明运动是普遍的、永恒的和无条件的，因而是绝对的。物质也有某种静止的状态和稳定的形式，但这种静止和稳定总是暂时的、有条件的，因而是相对的。正是在意义上说，静止是运动的一种特殊状态。运动的绝对性与静止的相对性是物质运动的两个属性，不能只重视绝对运动而忽视相对静止，而要坚持运动绝对性的前提下，肯定相对静止的存在，并充分强调静止的重要作用。离开相对静止来谈运动，就会使一切都变成不可捉摸、无法认识的东西，从而导致相对主义和诡辩论。

2、 运动的物质又以时间和空间作为自己存在形式： 时间是指物质运动过程的持续性。这种持续性表现为：一事物存在和一种运动过程进行的久暂，一事物和另一事物、一种运动过程和另一种运动过程依次出现的先后顺序，它们之间间隔的长短。 时间的

特点是一维性或不可逆性。这是指实践只有从过去、现在到将来一个方向，它的流逝总是沿着单向前进，去而不返，不可逆转。空间是运动着的物质的广延性。这种广延性表现为：物体彼此之间的并存关系和分离状态，物体的体积、形态、位置和排列次序等。空间的特点是三维性，即任何物体都有长、宽、高三个方向。通常，人们又把实践和空间联结起来，称之为思维时空。

3、 时间和空间同物质运动的关系： 时间和空间作为运动着的物质的存在形式，它们同物质运动是不可分割的。

（1） 一方面，时间和空间离不开物质运动，离开物质运动的时间和空间是不存在。时间是以物质在空间的运动来度量和认识的，离开物质在空间的运动，它就成为无法度量、神秘莫测的东西；

（2） 另一方面，物质运动也离不开时间和空间，离开时间和空间的物质运动也是不存在的。时间和空间同物质运动的不可分离性，表明了时间和空间的客观性。同物质运动一样，作为物质运动的存在形式，时间和空间也是不依赖于人的意识的客观存在。

4、 时间和空间作为物质的存在形式，它们的客观实在性是不变的、无条件的，因而是绝对的；同时，时间和空间的具体形态、具体特性又是可变的、有条件的，因而是相对的。

第二节 从自然界到人类社会

一、 人类社会产生的自然前提和现实基础

1、 人类社会的产生有其自然前提和现实基础。自然前提：是人类社会产生的可能性，而这种可能性转化为现实的基础，则是劳动。

2、 生存环境：是指与古猿获取食物、防御敌害等生存条件相关联的自然环境。

3、 猿的直立行走的重要意义：一方面，它扩大了视野；另一方面，它使解放了前肢可以随时握有合用的天然工具或武器，从而使古猿适应环境的能力—取食或自卫的能力迅速增长。

4、 劳动： 劳动是整个人类生活的第一个基本条件，它既是使人类社会从自然界独立出来基础，又是人类社会区别于自然界的标志。在人和人类社会的形成过程中，劳动起了决定性的作用。 劳动是专属于人和人类社会的范畴。劳动是人类对自然界的积极改造，其根本标志在于制造工具。

5、 猿对劳动工具的使用这种劳动形式对于从猿到人的转变具有重要的中介作用：

（1） 首先，它促使前肢已经得到解放的古猿越来越多地利用自然界现成的“工具”从事获取生活资料的活动。 这种本能式的劳动反过来促进了手和脚的专门化发展，使前肢更灵活、更精巧、逐渐使猿“手”具备了变为制造和使用工具的人手的可能性。

（2） 其次，它促使古猿的心理不断发生变化，并对所感知的周围环境产生一种意识。这种意识虽然只是对自然界的一种“纯粹动物式的意识”，然而却是人类意识的发端。

（3） 最后，它促使语言的产生。 随着劳动形式的不断扩大，随着古猿生理结构和心理特征的不断变化以及迫切交往的需要，在古猿群体中，彼此间已经到了有些什么非说不

可的地步了，于是在意识产生的同时，语言开始产生。在语言和劳动的推动下，猿脑开始转变为人脑。

6、 以制造工具为标志的劳动是专属于人的劳动： 在这种劳动中，人类实现了与自然之间进行物质变换，从而为满足自身的需要占有自然，同时又实现了人与人之间活动的互换，并结成一定的社会联系和社会关系。“只有在这些社会联系和社会关系的范围内，才会有他们对自然界的影响，才会有生产。”

7、 劳动是人的本质的活动，是人的生命活动的基本形式。 任何生命的存在，都以其特有的方式同周围环境发生联系，进行物质交换，以此来维持自己的生存和种的繁衍。人当然也不例外。不过，人以其特有的劳动作为自己生命活动的基本形式，通过劳动获取自己必需的生活资料，维持着自己的生存；人本身生产的社会结构，即婚姻形式和亲属关系也随着劳动的发展而变化。劳动又是人的本质力量的现实表现，是人的本质的自我确证，即人的本质体现在改造对象世界的劳动及其成果中。劳动是人之为人的内在本性。

8、 劳动是社会关系形成的基础。 劳动不仅生产出为人们生存和社会生活所必需的劳动产品，同时也生产着人与人之间的社会关系，首先是在劳动过程中结成的人们之间的生产关系，如劳动资料的占有和使用关系，劳动的分工与协作关系，劳动产品的交换、分配与消费的关系等。 作为原始的、基本的、决定其他社会关系的生产关系，也随着劳动的发展而发展，并且由此产生出人们之间的政治和思想的社会关系。人类社会复杂的关系之网，就是在劳动的基础上编织而成的。

9、 在向人类社会飞跃的过程中，在人和人类社会的形成过程中，劳动是一个决定性的条件。劳动不仅把人类社会和自然界分离开来，同时又把二者联系起来，即劳动不间断地实现人与自然之间的物质变换，从而是人类社会能够继续生存和发展下去。

三、 人类社会的物质性 1、 劳动是一种物质实践。 劳动作为社会和自然之间相互作用的过程，它以自然界的存在和人的自然力存在为其自然前提，同时，劳动又有其具体的社会形式，即物质资料的生产方式。自然环境（地理环境）、人口和生产方式构成社会运动的基本的物质要素，体现了人类的物质性。

2、 自然环境或地理环境：是指与人类社会所处的位置相联系的各种自然条件的总和，如气候、土壤、山脉、河流、矿藏等，它是社会存在和发展经常的、必要的前提条件。

3、 除了自然环境外，人自身的生产和物质生产是人类社会的两个基本因素。 二者在人类历史上“同时并存”并相互作用，构成了人类社会存在和发展的基本因素。恩格斯指出：“根据唯物主义观点，历史中决定性因素，归根结底是直接生活生产和再生产。但是，生产本身又有两种。一方面是生活资料即食物、衣服、住房以及为此所必需的工具的生产；另一方面是人自身的生产，即种的繁衍。一定历史时代和一定地区内的人们生活于其下的社会制度，受着两种生产的制约：一方面受劳动的发展阶段的制约，另一方面受家庭的发展阶段的制约。”

4、 社会是人的社会，历史人的历史。 没有人自身的生产，当然也就没有人类社会及其历史。 在任何一个历史阶段，物质生产都必须以一定量的人口为基础。没有一定量的人口，物质生产便不能进行，社会也无法存在和发展。这在远古时代表现得尤为突出。人自身的生产，人口的数量和质量，人口的增长率和人口的分布状况等，都从不同的方面对经济社会的发展产生影响，起着有利或不利、加速或延缓的作用。

5、 人自身的生产除受自然规律的制约外，主要决定于物质生产的状况，受制于社会

进步的程度。 人的肉体组织及其生长固然具有自然的生物属性，有着自然需要，但这种需要只有通过社会的物质生产，通过社会条件才能得到满足。人自身的生产虽然具有生物的特性，体现着生物学规律，但同时又必然要纳入物质生产发展过程之中，受着社会发展规律的支配。所以，马克思指出，每一种特殊的、历史的生产方式都有其特殊的、历史地起作用的人口规律。

6、 在社会生活的诸因素中，只有物质资料生产方式才是社会发展的决定力量。 物质生产包含着生活资料的生产和生产资料的生产两个方面。生产方式就是指劳动者和劳动资料即生产资料相结合的特殊方法和方式，是生产力和生产关系的统一。 物质生产是社会历史的发源地，生产方式构成人类社会发展的决定力量。这是因为：

（1） 第一，生产方式构成了人类社会赖以存在的基础，是社会这一特殊机体的物质担当者。 如前所述，人类为了生存，为了谋取生活资料，就必须进行物质生产实践，物质生产实践是其他一切社会生活的基础。作为生产力和生产关系统一体的生产方式，既是社会和自然相互联系的纽带，又是整个社会机体的“骨骼”，全部社会机体的“血肉”都是它的基础上“生长”起来的。抽掉生产方式就没有人类社会这一特殊的物质体系，在这个意义上，生产方式就是人类社会本身。

（2） 第二，生产方式决定着社会的结构和性质。 有什么样的生产方式，就有什么样的社会结构。社会机体中的政治结构和文化结构，都源于生产方式，都直接或间接为生产方式所制约，不同的生产方式必然造就不同性质的社会形态。

（3） 第三，生产方式决定着社会形态的更替。 随着生产方式的变化，社会形态也必然发生更替，形态的演变是由生产方式的变化所决定的。所以，社会历史归根到底是物质生产的历史，是生产方式演变的历史。

7、 由此可见，生产方式构成了人类社会存在和发展的决定力量，并集中体现了人类社会的物质性。 生产方式中的生产力体现着人们改造自然的现实的物质力量，实现的是人与自然之间的物质变换，并取得物质成果；生产关系是人们在物质生产中发生的“物质的社会关系”，实现的是人与人之间活动的互换，其存在不以人的意志为转移。生产力和生产关系的统一构成了生产方式，并使自然界的一部分转化为社会物质生活条件，使生物的人上升成为社会的人。因此，以生产方式为核心的社会是社会关系中的物质实体、物质力量和物质关系的统一体，是一种物质存在。

人类社会物质性的特殊标志就是生产方式所体现的物质性，即它们本身固有的“物质变换”和“物

质关系”，并最终体现在作为物质力量的生产力上。人类社会的物质标着社会与自然之间具有内在的统一性。

第三节 从物质到意识

意识的产生既是一个自然历史过程，又是一个社会历史过程。从本质上看，意识是物质世界在人脑中的主观映象。

一、 意识产生的自然前提和社会基础 1、 意识的产生有3个决定性的环节： 意识的产生是一个漫长的历史过程。在这一过程中，有三个决定性的环节： 其一，由一切物质所具有的反映特性到低级动物的刺激感应性； 其二，由低级生物的刺激感应到高级动物的感觉和心理； 其三，由高级动物的感觉和心理到人的意识的产生。

2、 意识产生的第一个环节是，由物质的一般反映特性到低等生物的刺激感应性。反映特性是一切物质都具有的，它在漫长的历史发展中，在一定的条件下，产生出原始生命物质的刺激感应性。 无生命物质的反映特性和生命物质的反映特性既有区别又有联系。 二者的共同特征是：如果没有引起反应的东西，就不能有反应，而引起反应的东西是不依赖于产生反应的对象而存在的；在反应过程中，反应的物体只是反应了被反应对象的部分属性，而不是全部属性。 二者的区别是：非生物的反应特性都是通过改变自身的形态或者转化为他事物而表现出来的，而生物的反映特性则是为了维持自己的生存和发展，以新陈代谢、自我更新为特征；非生物的反应性没有选择性，而生物的反映特性则是为了维持其生存而具有趋利避害的选择性。

3、 从刺激感应性到动物的感觉、动物心理的发展，为人类意识的产生准备了条件。在这个意义上，我们说意识是自然界长期发展的产物。（P50）

4、 意识不仅仅使自然界长期发展的产物，更重要的是社会的产物。意识同人类社会一起产生，并随着人类社会的发展而发展。要真正理解意识是社会的产物，必然要追溯到劳动，因为劳动创造了人和人类社会。

（1） 首先，劳动为意识的产生和发展提供了客观的需要和可能。 人的劳动同动物活动的根本区别在于制造和使用工具。制造和使用工具改造外部世界的劳动不仅要求人们认识事物的现象，而且要求人们把握事物的本质和规律。这是动物的感觉和心理所不能胜任的。正是在劳动这一客观需要的推动下，产生出人的抽象思维能力，产生出人类意识这种高级的反映形式。

（2） 其次，作为思维外壳的语言也是在劳动过程中产生和发展的。 在劳动过程中由于协同动作的需要，已经到了彼此间有些什么非说不可的地步了，于是产生了语言。语

言的产生，使人脑能够用词来概括各种感应材料，进行抽象思维活动，使人类获得了交流思想的工具，从而推动了人类意识的发展。

二、意识：物质世界的主观映象 1、 意识是物质的产物，但又不是物质本身。 意识是特殊的物质—人脑的机能。作为人脑的机能，意识是人脑在第一信号系统和第二信号系统的基础上进行的精神活动。 现代生理学把这种接受外部具体刺激而引起的条件反射，叫做第一信号系统，它是动物惟一的信号系统。人除具有第一信号系统外，还有第二信号系统。第二信号也就是信号的信号—语言和文字。

2、 反射分为无条件反射和条件反射两大类。（P51）

3、 意识就其反映的形式来说是主观的，就其反映的对象和内容来说则是客观的。

4、 意识的主观性表现在三个方面：

（1） 第一，意识形式的主观性。 意识是由各种反映形式共同的完整体系，它包括感觉、知觉、表象等感性认识和概念、判断、推理等理性认识。感性认识和理性认识都是人的主观世界所特有的，而且受到人的主观状态（感情、兴趣、知识结构、价值观念、思想方法等）的影响。

（2） 第二，个体意识之间的差别性。 对于同一对象或同一客观过程，不同的人、不同的主体会有不同的反映，存在着反映速度的快慢、数量的多少、程度的深浅等区别，这就表现了意识是因人而异的，具有客观性。

（3） 第三，意识的创造性。 意识的主观性不仅表现为主观映象是对客观对象近似真实的摹写，而且可以创造性地深入到事物的本质中，甚至可能表现为同现实似乎毫不相干的虚幻的、荒诞的观念状态。

5、 意识的主观性并不能否定意识的源泉和内容的客观性，任何意识都是客观内容和主观形式的统一。

（1） 首先，尽管意识的形式是主观的，但感性认识和理性认识所反映的对象，都是客观存在的。

（2） 其次，尽管个体意识之间有着差别性，但这种差别性的原因，无非是先天素质和后天实践的差异所形成的。而无论是那一种原因，或者是两种原因兼而有之，归根到底都可以从物质生活过程中得到说明，产生的根源是客观的。

（3） 最后，意识的任何创造性的反映，即使是虚假的主观映象，归根到底是对于客观对象的反映。

三、 意识的结构和功能 1、 从意识的具体内容来看，意识是知、情、意三者的统一。 ○1“知”指知识，是人类对世界的一周真理性的追求，它与认识的内涵是统一的；○2“情”指情感，是人类对客观事物的感受和评价，表现为热爱、仇恨、向往、遗憾以及喜怒哀乐等心理的体验活动；○3“意”指意志，是人类自身追求某种目的和理想时表现出来的自我克制、毅力、信心和顽强不屈的精神状态。 作为一种有意识的存在物，人类不仅追求着对世界的真理性的认识，而且也追求着人类自身的全面发展，追求着人与世界关系的和谐。

2、 从不同的结构来看意识的内容：

（1） 从意识的自觉程度看，意识可划分为潜意识和显意识。 潜意识：又叫无意识，它是未被主体自觉意识到的心理活动、思维活动的总和，是一种不知不觉的意识活动，或者说，是一种没有意识到的意识。 显意识：是人们自觉认识到的，有一定目的控制，并且言辞表达的意识活动。显意识既可以表现为理性意识，也可以表现为非理性意识。 人类的意识总是潜意识与显意识的统一。在显意识控制下的那些反映，只是与有意行为的那些部分；而大量的随意行为则是由潜意识自发控制的。

（2） 从意识的发展角度看，意识又可区分为传统意识、现实意识和未来意识。 传统意识：是人类从历史发展中继承下来的意识，它已经自然而然地渗透于人们也已习惯的行为方式、生活方式和情感方式之中，具有强大的惯性作用； 现实意识：是人们在现实的实践和交往活动中形成的意识； 未来意识：则是人们依据社会和实践的发展趋势而形成的意识。 传统意识、现实意识和未来意识是每一代人在生活中必然遇到的三种意识，处理好三者的关系对指导人们是实践活动具有重要意义。

（3） 从意识活动的指向性看，意识又可以区分为对象意识与自我意识。 对象意识：指向客观世界的各种事物、现象、关系和过程，它形成对客体的“物的尺度”的认识；自我意识：则指向人类自身的各种关系、体验以及人在世界中的地位，它形成对主体的“内在尺度”的认识。 对象意识与自我意识的指向性和功能是不同的，但它们在人类的意识活动中又相互制约、相互渗透、相互转化，二者在意识活动中不可能皆然分开。

3、 意识的功能： ○1 意识活动具有目的性和计划性，人的活动中预定的蓝图、目标、活动方式和步骤等，都体现着意识活动的目的性和计划性； ○2 意识活动具有能动性和创造性，意识不仅能够反映事物的外部现象，而且能够认识事物的本质和规律，不仅能够“复

制”当前的对象，而且能够追溯过去，推测未来；更重要的是，意识可以通过“思维操作”，实现对客观事物超前的、观念的改造，指导并通过实践把理想变成现实，从而改变世界，创造世界。 这就是列宁所说的，“人的意识不仅反映客观世界，并且创造客观世界”。

四、 意识与人工智能 1、 人工智能就其本质而言，是对人的思维的模拟。

对人的思维的模拟可以通过两条道路进行：一是结构模拟，仿照人脑的内在结构，制造出“类人脑”的机器； 二是功能模拟，撇开人脑的内部结构，而从其功能过程进行模拟。

现代计算机的产生便是对人脑思维功能模拟的结果。它撇开了人脑的内在结构，撇开了意识的社会性，而仅仅把人的思维作为一种信息处理过程，并形成化为5个部分： 1 信息的输入或接受；2 信息的存储或记忆； 3 信息的运算或分析 4 信息的控制 5 信息的输出 。 现代科学技术用相应的部件来完成这五个过程，就构成了人工智能或电脑。

2、 “机器思维”同人脑思维具有本质的区别：

（1） 第一，机器人不是真人，电脑不是人脑。 它们只是人脑的模拟物，是由一点电子管、晶体管、集成电路等电子元件和线路所组成的机械的、物理的装置。人工智能纯系无意识的、机械的、物理的过程，而人类意识却主要是生理的和心理的过程。人工智能永远也不可能具备由人类的感情、直觉、想象、猜测等心理活动所的构成的精神世界。

（2） 第二，人工智能没有社会性。 电脑在解决问题时，并不探求任务本身的社会

意义，它是执行指令而不顾后果。人类意识却具有社会性，人在行动时，一般都考虑到由此引起的社会效果。

（3） 第三，人工智能没有人类意识所特有的能动的创造性。 电脑可以储存巨大的“记忆”容量，但它不会自动地提出问题，而且它对任务的解决是机械的，只有在逐一查对了一切可能的途径之后，才能最后找到正确的答案。人脑则能能够主动提出新可能，进行发明创造。人脑记忆有一个不同于机械装置的、按意义去进行记忆的系统，无需回忆全部信息就可以找出所需要的答案。

（4） 第四，电脑以它惊人的“记忆力”，敏捷的运算速度，精确的逻辑判断能力，可以代替甚至超过人类的部分思维能力。 但是，它只能接受人脑的“指令”，必须由人预先把思维过程加以形式化和符号化，以一定的信息输入电脑后才能工作。二者的程序总是人脑的思维在前，电脑的功能在后。人脑思维随着社会实践的发展而日新月异，当人类把新的知识输入电脑时，更新的思想又会在人脑中萌发。

第四节 世界的物质统一性

一、 物质形态的多样性和同源性 1、 世界的物质统一性，以具体物质形态的差异性、多样性为前提；而物质形态的差异性、多样性，又以它们的客观实在性为基础。（P56）

2、 自组织系统：是指系统在外界供给其物质和能力的条件下，能够合目的性地形成某种时空上相对有序的结构，其组织指令来自系统内部而非外部。

3、 物质形态的多样性与同源性的辩证统一关系： 物质形态的多样性与同源性是辩证统一的，离开了同源性，多样性也就失去了基础和根据；离开了多样性，也就不存在同源性，或者说，物质世界只是僵死的单一性。同源性与多样性的统一证明世界的物质统一性是多样性的统一，而这种多样性的统一是物质世界自我运动、自我发展的产物。

二、 物质形态的层次性和同构性 1、 如果说物质形态的多样性与同源性，属于多与一的关系，那么物质形态的层次性和同构性则属于高级与低级及其内在一致性的问题。（P57—58）

2、 物质形态的层次性以及新层次的产生，表明物质形态各层次的结构和功能各有其特殊性，因而不能把各个层次、各个结构系统简单等同起来。但是，从最低级的层次到最高级的层次，从最简单的结构到最复杂的结构，又存在着同构性，不同层次和不同结构有着相同性和相似性，它们是物质世界统一性的普遍证明。

3、 关于不同层次的物质形态结构的同构性，从哲学角度分析，大体上说来有三大特点：

（1） 第一，任何结构都具有不均匀的共同特征，即有核心与非核心的构成。 任何结构的形成都是对“熵增加”所体现的均匀性的克服，就是说，事物要素以一定的方式结合时，在时间和空间上的分布必定不是绝对均匀的，有稀密简繁之别，较密集复杂处是其结构核部分，较稀散简单处则是非结构核部分。 原子有原子核，细胞有细胞核，银河系又银河核，太阳是太阳系的核心，彗星有彗核，地球有地核，人脑则是人的核心部位，社会的结构中也有其内在的核。现代科学所揭示的信息与熵的矛盾，正是结构非均匀性的内在矛盾，它是物质形态结构中普遍矛盾。

（2） 第二，任何结构都具有旋转（周期、节奏）的共同特征。 宏观世界的星系、恒星、行星、卫星、微观世界的电子、原子核、基本粒子等，都具有自旋和他旋或兼而有之的特征。生命现象、社会现象较为复杂一些，旋转表现为周期、节奏等高级特征，如生命体和新陈代谢的周期、社会运转的节奏等。不管什么物体，总是要表现为一种动态过程，取一种周期或节奏作为自身的节率，本质上与基本粒子、电子的自旋和他旋具有同构性和相似性。

（3） 第三，任何结构的有序态的维持都具有某种“力”的共同特征。 当然，这里所说的“力”，并非只是指物理学、化学中所讲的“力”，而是使其诸要素结合起来的一种结构力。当代科学证明，自然界存在着引力、磁力、强力、弱力四种相互作用力，前两种是存在于宏观世界中的强相互作用力，后两种是存在于微观世界中的弱相互作用力。生命有机体、社会有机体的结构力更为复杂，但任何结构的有序态必定以各种要素之间的结构力作为存在的基础，这是物质形态不同层次的结构的同构性的又一体现。

4、 总之，无限多样、多层次的世界有其同源性和同构性，这表明世界的统一性是多样性的统一，这种统一性的根本原因在于世界的物质性。物质形态的多样性和多层次性只是物质世界自我运动、自我发展的表现形态；物质世界本身具有内在的冲动力和活力，自己是自己的原因，不存在物质世界自身原因之外的任何形式的原因。

三、 世界物质统一性的证明及其实践意义 1、 在世界统一性问题上，马克思主义哲学坚持唯物主义一元论，既同唯心主义以及二元论相对立，又与旧唯物主义有原则区别。 马克思主义哲学则认为，世界的物质统一性包括一切具体物质形态，但不能归结为其中的某一形态或某一层次，世界的物质统一性是在客观实在基础上的统一，是多样性的统一。

2、 马克思主义哲学没有也不可能穷尽对世界的物质统一性的论证。恰恰相反，它认为物质世界本身是发展的，对世界的物质统一性的认识也是不断发展、不断深化的，因而对世界的物质统一性的证明也是一个长期的持续的过程。随着当代科学的发展，人们对于世界的统一性的哲学论证必然有其新的内容、新的形式。

3、 世界的物质统一性原理不仅是马克思主义哲学的基本观点，也是中国共产党实事求是思想路线的理论基础。既然万事万物归根到底都统一于物质，那么，我们无论在任何时候、任何地方和任何条件下，也无论从事任何工作和遇到任何复杂的问题，都要按照世界的本来面貌，从物质世界及其运动规律出发去认识世界。 所以，党的思想路线是，一切从实际出发，理论联系实际，实事求是，在实践中检验真理和发展真理。一切从实际出发，实事求是，是从世界的物质统一性原理中得出的最重要的结论。

4、 “实事求是”之所以能够概括辩证唯物主义和历史唯物主义的根本观点，是因为实事求是源于马克思主义的唯物论、反映论和辩证法。 人们在认识和把握自然、社会、世界时，就要按照它们本身所呈现的样子来理解世界，从事实本身的联系来把握事物。当然，这一过程是由感性认识到理性认识的过程，是实践、认识、在实践、再认识这一循环往复以至无穷的过程。认识、理论应随着客观事物的发展而不断改变自己的形式。

5、 实事求是又是与辩证法有机结合在一起的。辩证法本质上具有革命的批判的精神。以实事求是为核心的彻底的唯物主义正是这种“合理形态”的辩证法的贯彻。正如邓小平所说：“我们共产党人是彻底的唯物主义者，只能实事求是地肯定应当肯定的东西，否定应当否定的东西。”这就是说“实事求是”所体现的世界是物质统一性原理，是同肯定与否定的辩证法相结合的，是唯物辩证的世界物质统一性原理。

6、 一切从实际出发，实事求是，并不是否定主观能动性，相反，它要求正确理解和

把握客观规律性与主观能动性的辩证关系。尊重客观规律是正确发挥主观能动性的前提。 主观能动性能否得到正确发挥，是以能否遵从物质运动的客观规律为前提的。人们如果根本无视客观存在及其规律，不仅不能正确地发挥自己的主观能动性，而且注定要遭到客观规律的无情惩罚。同时，要认识客观规律和按客观规律办事，又必须充分发挥主观能动性。只有充分发挥主观能动性，从感性认识上升到理性认识，才能深刻认识和把握客观规律，并以此作为我们行动的“向导”。、充分发挥主观能动性，发挥意识对物质反作用的基本途径是人们的社会实践。人的意识是一种精神的力量，要使它得到实现、必须通过社会实践。人们正是通过实践而能动地认识世界，又通过实践而能动地改造世界，从而实现人对物质世界的实践把握。